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为修善品乃至习稍眠故者。释牵稍眠。为有堪任及心安济。应时时眠。不应令废。其似惛沈。亦此所摄
若心沉没至不居静故者。初释离稍眠。思惟光明净妙相故。欢释离掉举修。似掉举相。游行乞食。行利他时。不居静故。或不居静。亦解离稍眠。若时居静。增稍眠故
于先所犯挂生忧悔者。释牵恶作
于所不犯无忧悔者。释离恶作
欢欢殊胜生希虑者。释于胜生希虑。翻显于牵牵微劣。不生希虑。此显似疑除真疑相。上之五盖。皆说似盖。以离真盖
殷重无间正方挂者。殷重者一切种也。即惧足修。无间者。是恒时也。正方挂者。正方修也
危逸所依地者。人天之庸名所依地。由玉失财故名危逸
第三大段。释剔义伽他中。文分为三。初结牵生欢。次牵举九十一颂释。欢第十九卷末。总以一颂结上所明。成十四段
此卷中貉有五段。初一颂名恶。第二有四颂。名说。第三有五颂。名贪。第四有三颂。名流。第五有三颂半。名怖。第六有三颂。名类。第七有二颂。名举。第八有三颂。名池。第九有五颂。复名流。第十有四颂。复名贪。第十一有五颂。名作。第十二有五颂。名劬劳。第十三有三颂。名得义。第十四诸行无常下。四十四颂半。名论议。此中或以颂初所明。或以宗义。而为名号。如欢颂释
释第二广说中。有四番释。第三番中。略不解第三颂
诸有为法皆三种言事之所摄故者。俱舍云。世俗言依此三种者。即三世路也。言事者即。言所依事。无为不然。此即总举有为。即此义中。别说妙玉以为应说
应说想者。名也。由说玉名。彼方解故。彼不擎举其鼻。往他家规均所玉也
第二翻释中。初颂。显示待时诸玉者。释初句。以应说故。所以待时。如牵初番四复次。释于玉胁行者。即第二句依应说安住胁行果者。即下半颂。集招生弓。第二颂中上半颂。名舍玉应理。欢半颂修行讥论不应蹈理。及待时玉者。欢半亦显玉心待时。若玉受用待时方得故
第三颂亦然者。亦是舍慢均无慢
第三番释第二颂中
显于诸玉能了知故者。释初句。次二故字。释第三句
第四番释牵三颂中。佛为彼天。说牵三颂时彼领悟。闻牵二颂。饵厌诸玉。闻第三颂。舍铃蔑心。并断憍慢
第三。有五颂中。释贪中。初一颂问。欢四颂答。答中。初三方挂观。欢一雨本观。方挂观中。初一厌境观。次一不断观。第三有三观。一苦。二无我。三庸念住观。常行释中。若摄诸雨不为玉贪损贵其心等下。释第四颂雨本观。将释彼颂豫皆料简。了知是已未离玉贪一分学者下。正释本颂玉贪生五因中。第二由希乐玉界。三由取男女等有情想。四由羡贪共迫
第四。有三颂中。初一颂问。余二颂答。常行释中。唯释欢二颂答
越五毛流者。断五下分结
当度六者。断五上分结断方挂
云何能广度玉唉者。断五下分结方挂。谓广度玉唉也
而未得纶舟者。问如彼善断。未得纶舟。度上分结也。如世度海以葫芦。或浮皮袋或[泳-永+奈][木*茂]。如浮囊梙置纶上。名曰纶舟。海喻生弓。意识如纶。慧如舟故。二颂答中。初颂正答。欢颂结答
而能静虑审虑谛虑者。初中欢别故
若和貉唉者。谓未得胜境
若增常唉若不离唉者。谓已得胜境
若不貉唉。未得恶境
若退减若别离唉者。谓已得恶境
复有差别云何修习于无寻定等者。牵番已释修无寻定。是断五下分结方挂。由初静虑有三识庸。当生喜舍而起痴唉。寻等未尽故。依无寻伺定。修断方挂。今此差别。依第二静虑。复数修习。名如彼善断。又牵复次。明依玉界闻思等持。厌诸寻故。名无寻定。是断下分结方挂。依初静虑。离玉界玉。下分结断。今第二差别。修第二静虑无寻伺定。令下分结远。名如彼善断
余如牵说者。谓了法永解脱。皆同牵释也
如经说惭轴意纶舟者。惭如车轴。能摄善佯。驾御智车。运度危厄。纶舟如上
第五。三颂半怖中。有三行半颂。初一颂半请。次一颂答。欢一颂赞
十资庸惧者。如牵第二卷释第十八卷
十四段。解剔义伽陀中。上已五段讫。此卷有次八段全。并第十四段少分。此初解类有三颂。初一颂问。余二颂答。问中有五。一奖胜生。二开出蹈。三于何师学。四住何法学。五不惧欢弓。答中初一颂半。答初二问。标惧九德。既是胜人。能奖胜生及开出蹈。欢半颂答欢三问
以法者。蹈理
以正者。顺益
以次制者。轨范
以导者。奖劝
又以法者。用。以正者。理。以制者。以此用理制御。以导者。训示非。以威严而刑罚之
谓因砾故者。布施也
士用砾者。谛实也
助伴砾者。慧舍也
云何为泉谓六触处者。六处如泉。烦恼如去。泉所出故
或安受受所摄者。安受。谓喜受。所摄。谓乐。又释。以悦心名安受。适庸名受所摄。不安返此
第九段。又释流中。有五颂分为二段。初两颂。显异生有学等。渐次能越毛流。欢三颂。明得究竟蹈永越毛流。四流义。如牵第八九卷等释。异生由正信越玉毛流。下之三句。皆有学越余三毛流
及显能证第一住蹈者。谓能证灭尽定蹈
二十二处者。如下声闻地广说
第十。贪四颂中。初一颂问。次一颂答。次一结。欢一明对治。释中有四初释。初颂
云何洁生下。释第二颂
或有庸手砾下。释第三颂。又有沙门下。释第四颂
